Oui, Dieu peut être blessé, mais pas comme le prétend Trump, selon les théologiens

Le président Trump a récemment affirmé que la perspective d’une présidence Biden « ferait du mal à Dieu. »

Plus précisément, il a dit que Biden « suivrait le programme de la gauche radicale, emporterait vos armes, détruirait votre Deuxième amendement, pas de religion, rien, blesserait la Bible, blesserait Dieu. Il est contre Dieu. Il est contre les armes. »

Avec ce discours, prononcé dans un discours de style rallye sur le tarmac de l’aéroport de Cleveland, Ohio, le août. 6, Trump a fait savoir qu’un vote pour Biden affaiblirait la religion dans la sphère publique et limiterait l’accès aux armes à feu, puisant ainsi dans les angoisses de sa base chrétienne conservatrice.

En tant qu’experts en théologie chrétienne et en philosophie de la religion, nous expliquons comment, dans la pensée chrétienne, il pourrait être possible de blesser Dieu – mais pas comme le prétend Trump.

Impassibilité

Classiquement, les chrétiens ont soutenu que le Dieu décrit dans la Bible est métaphysiquement ultime – ce qui signifie que tout ce qui n’est pas Dieu a été créé par Dieu et dépend pour son existence de Dieu. On croit que Dieu est un être parfait, sans défaut d’esprit ni de volonté.

Si, comme le supposent les chrétiens, Dieu est un être finalement parfait, alors la personnalité parfaite de Dieu implique nécessairement une vie intérieure épanouie, un esprit et une volonté parfaitement satisfaits. Dieu doit posséder une béatitude parfaite, un bonheur parfait et un bien-être parfait.

On pense alors que Dieu n’est pas sensible à la tristesse et à d’autres émotions de ce type qui sont l’expression de désirs non satisfaits.

Les théologiens ont inventé le terme « impassibilité » à cette idée que le bien-être de Dieu ne doit être affecté par rien ou par personne, en bien ou en mal. La racine de ce terme est le latin « passiones », qui signifie émotions ou « passions. »

Il y a beaucoup de partisans de ce point de vue. L’évêque et auteur paléochrétien Ignace d’Antioche a décrit Dieu comme « impalpable et impassible », dans une lettre à un Polycarpe, un autre évêque de l’Église paléochrétienne, qui date d’environ 118 après JC.

Une défense détaillée de cette idée est apparue des siècles plus tard avec le théologien Augustin d’Hippone du Ve siècle. Dans les années suivantes, Thomas d’Aquin, un théologien italien du 13ème siècle ayant une énorme influence dans la tradition catholique, a également soutenu ce point de vue.

Au XVIe siècle, le théologien suisse Jean Calvin et le réformateur et théologien allemand Martin Luther, à l’origine de la Réforme protestante, ont fait de l’impassibilité une image standard du divin.

Mais la pensée chrétienne permet la possibilité de « blesser Dieu » d’autres manières.

Nuire à l’honneur de Dieu

Le théologien médiéval Anselme de Canterbury a examiné comment les humains pouvaient blesser Dieu dans son livre « Cur Deus Homo » ou « Pourquoi Dieu est devenu humain. »

Dans ce livre, il visait à répondre à la question suivante: Si Jésus expiait nos péchés, qu’est-ce que cela signifie?

Le péché, tel qu’il est compris par Anselme et d’autres chrétiens, est un acte répréhensible contre Dieu. Anselme pensait que Dieu est impassible, donc le péché ne peut pas signifier que nous nuisons littéralement au bonheur intérieur de Dieu. Cependant, Anselme pensait qu’il était toujours possible de nuire à l’honneur de Dieu.

Pour comprendre ce que cela signifierait de nuire à l’honneur de Dieu, considérez cette analogie de la philosophe catholique de la religion Eleonore Stump. Elle nous demande d’imaginer une situation où vous diffusez une fausse rumeur blessante sur votre collègue Beth à votre amie Priya. Priya sait que tu mens, donc tu n’as pas fait de mal à Élisa. Mais il y a toujours un sentiment dans lequel vous avez mal agi par Élisa – vous lui avez fait une injustice.

Les théologiens croient que les humains peuvent nuire à Dieu de la même manière: Ils ne peuvent pas blesser Dieu, mais peuvent toujours faire à Dieu une injustice. Mais contrairement aux êtres humains, Dieu ne peut pas se sentir bouleversé ou autrement insatisfait émotionnellement. Une telle insatisfaction émotionnelle serait incompatible avec la vie intérieure accomplie qu’une personne divine parfaite doit avoir.

Pourtant, une énigme se pose : les Écritures parlent fréquemment des émotions de Dieu. Par exemple, Dieu est souvent décrit comme en colère ou comme prenant du plaisir dans les choses que font les créatures.

Thomas d’Aquin nous aide à concilier émotions divines et impassibilité, comme l’explique Anastasia Scrutton, spécialiste des religions. Thomas d’Aquin établit une distinction entre les « passiones », émotions qui ne sont pas sous notre contrôle volontaire, et les « affections », qui sont volontaires et rationnelles. Ce sont des moyens par lesquels Dieu évalue les situations.

Chez l’être humain, les affects et les passions sont toujours liés. Par exemple, lorsqu’un être humain est en colère – lorsqu’il est témoin d’une situation injuste, par exemple –, il se sentira également bouleversé. En revanche, les théologiens imaginent que Dieu peut se mettre en colère sans se fâcher.

Selon Thomas d’Aquin, lorsque notre caractère et notre conduite sont l’occasion des affections négatives de Dieu, nous ne nuisons pas au bien-être intérieur de Dieu, mais à la relation de Dieu avec nous.

Un point de vue des Écritures

Sous cette interprétation, la question se pose: Quels types de caractère et de conduite déshonorent Dieu, déplaisent à Dieu et, par conséquent, Dieu est-Il une injustice?

Dans la Bible, le prophète Isaïe dit que le moment où le Messie reviendra est un moment où les peuples de toutes les nations  » battront leurs épées en socs de charrue et leurs lances en crochets de taille. La nation ne prendra pas l’épée contre la nation, et ne s’entraînera plus pour la guerre. »

Dans le contexte actuel, la vision d’Isaïe de l’ordre social que Dieu veut établir est celle dans laquelle les outils de guerre sont échangés contre des outils d’agriculture et de garde écologique.

Pour ceux qui prennent les paroles d’Isaïe pour exprimer des intentions divines pour les êtres humains ici et maintenant – ceux qui lisent religieusement Isaïe comme Écriture par laquelle Dieu s’adresse à nous – cette vision appelle les lecteurs à renoncer à leurs instruments de guerre, tels que les armes à feu, dans le monde d’aujourd’hui. Ainsi, dans Isaïe, être « contre les armes » n’implique pas d’être « contre Dieu. » En fait, c’est tout le contraire.

Sur l’effacement de la religion de la sphère publique, Dieu parle par la bouche du prophète de la Bible hébraïque: « Je déteste, je méprise vos fêtes religieuses ; vos assemblées sont une puanteur pour moi. » Dieu méprise ces fêtes, parce que le peuple est, aux yeux de Dieu, injuste. Ainsi, le Prophète dit: « Même si vous m’apportez des holocaustes et des offrandes de céréales, je ne les accepterai pas. »Au lieu de fêtes religieuses, Dieu exhorte les gens à « laisser la justice rouler comme une rivière, la justice comme un cours d’eau sans cesse défaillant. »

Il semblerait alors, pour les lecteurs qui prennent ces paroles d’Isaïe à cœur, que nuire à Dieu n’est pas la même chose que retirer la religion de la sphère publique. En effet, être injuste serait un plus grand mal.

Personne n’incarne mieux cette répudiation de la violence et d’être une voix pour la classe inférieure que Jésus lui-même.

Selon l’enseignement chrétien traditionnel, Jésus est Dieu manifesté en tant qu’être humain. Les Évangiles indiquent clairement comment il a préconisé « aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent. »Il a condamné l’hypocrisie religieuse consistant à rechercher la place d’honneur et de respect public tout en négligeant les pauvres, les opprimés et les marginalisés socialement.

Déshonorer ces positions prises par Jésus, Dieu dans la chair, semblerait alors nuire à Dieu. En tant qu’érudits de la religion, nous soutenons ensuite que la tradition chrétienne à laquelle Trump fait appel lorsqu’il prétend qu’une présidence Biden « blesserait Dieu » ne soutient pas cette affirmation.